茶空间“2.0时代”：生活需要一点仪式感-币小子

最近看到一个有意思的说法，叫做茶空间“2.0时代”——可以复制的美学体验。可以复制，就是可以有样学样的易操作性。还有一个流行的说法，“生活需要一点仪式感”、大概国内现在茶事对仪式感的追求在很大的程度上是受到了日本、台湾“茶道”的影响，是通过一套器具、流程等等，营造出与日常生活相区分、甚至割裂的场景和氛围，“醉翁之意不在酒”，诉诸更玄妙、超越（或更实际、功利）的意义。

很奇怪的一点：难道日常的生活就必须“丑恶”，而应该与美的体验相区分开来吗？假如现在的生活是不那么美的，我们就完全没有使之变美的能力和勇气吗？又或者说，凭什么非常态就要比常态更美呢？

我并不支持美和美感的泛化、相对主义（谁都可以定义美，什么都可以是美的），试图模糊美丑的边界。可除了作为一种标准，美还应该是一种理想和行动指南，是人人都向往而可以付诸实践的。真正美好的事物，或者寄托有美好诚愿之心的事物，即便时时在生活中出现，也不会损害其价值，反而可借此获得隽永的涵义。

我曾经这样写道：『可以打禅，可以玄想，可以寄情，可以造境，可以礼教，可以市易，可以养生健体，可以解渴充饥。《大学》中有一句——诗云：“于戏前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此所以没世不忘。一碗茶汤，无论高士村夫、三教九流都可以从中得到慰藉。因此茶有着圣王一般的品德，可以没世而不忘。』

再名贵的茶，都不会不具有实际和功利的意义；再粗贱的茶，也不妨碍人们把它当做遣怀寄情的慰藉。中国的茶从来是人间的茶，我们喝茶从不需要躬着腰爬进象征着另一神圣时空的和式茶室。这世界上从来也不是只有“距离产生美”，我们在日常的生活与人、与物的亲密接触（使用、爱惜、盘玩）中也可以诞孕出生生不息的美。

因此，我不承认“可以复制的美学体验”，我也不需要超越于生活之上的“仪式感”。就像追求真理和道德那样，我不会因为是在日常生活中而停止对美的追求。平常可以是美的，也应该是美的。

我没有资格谈真正的茶席美学，所以要戴上引号——根本不成体系，也实在是实践得还不够多。我只能分享自己的一些经验和体会吧。

俗话讲“一茶一性，一茶一壶”，这就是本着对不同茶叶的欣赏、爱惜和尊重，希望通过在冲泡的器具、用水、手法等方面的努力，从而呈现出个性分明、姿态饱满的茶汤。因此，即便从实用的角度出发，置备不同的主泡器和品杯也是理所当然，更不用说还有美观上的需求。有了主泡、品杯，那或许还有公道，壶承，茶席布，湿泡法还有排水茶盘等等——这么多器具摆在桌面上，应该怎么组织呢？

首先，化繁为简，在无实用、阻碍实用的方面做减法。茶桌越大，器物越多，也就意味着越难组织掌控，所以没什么用处的东西作为点缀即可，碍事的东西最好要撤到不碍事的地方去。有人会觉得我的茶桌特别精致，但精致不代表会存在太多的冗余。比如把茶点单个地摆放在碟子里，这并不只是完全为了好看，而是从取用的方便和防止掉落渣滓的实用需求去考虑的，也可以提高客人的享受体验。

其次，高低方圆上要做出设计和协调。茶席不是一个平面，而是一个立体的空间，通过不同的器具营造出空间感是非常重要的。比如说，对于一些器型扁平的壶，我会使用一些高挑的壶承，这样不仅让拿持冲泡变得更加方便自然，也可以更加展现出壶身的线条形体，立起壶的风格姿态，紫砂壶的“皮、肉、骨、魂”，需要我们因时因宜的搭配而得以展现。茶席上不仅要高低错落，直线和曲线也要组合起来使用。

然后，要注意色彩和材质的拿捏，以及光线环境对茶席的塑造作用。紫砂又叫五色土，陶瓷更是有数不清楚的色釉种类，光这两类东西的色彩搭配就够琢磨的了。尤其需要注意的是材质：陶、瓷、玻璃、竹木、金石、织物，透光的不透光，粗糙的光滑的，柔和的刚硬的，需要好好协调。而光线不仅影响摄影，也影响肉眼可见可感的茶席色彩、造型和空间层次，光线的色温、性质、方向、范围等等都是必须考虑的参数。我个人偏好自然光，用窗帘调整光线的方向、照度和范围。灯光里顶光也不是没有用得好的（虽然我不喜欢），主要还是看个人怎么去布置了。