“久闻薛山长琴棋书画样样精通,世人钦慕不已………”一句,俨然已成为风靡一时的“网络热词”。薛山长既是如此,秀秀书院的茶艺培训老师,无疑也是以“琴棋书画样样精通”为修习目标和修身要求的。
琴棋书画,古时被称为“四艺”,是文人骚客(包括一些名门闺秀)修身所必须掌握的技能,也最能够反映个人的文化素养。其中,琴指古琴,代表民族传统音乐;棋,特指围棋;书,指书法;画即绘画,水墨丹青是也。
所谓“善琴者通达从容,善棋者筹谋睿智,善书者至情至性,善画者至善至美”,修习琴棋书画之过程,正是个人日趋完善自身的修行过程。
琴是圣人之器,大雅之器。明代《神奇秘谱》序曰:“然琴之为物,圣人制之,以正心术,导政事,和六气,调玉烛,实天地之灵气、太古之神物,乃中国圣人治世之音,君子养修之物。”
嵇康云:“众器之中,琴德最优”。
唐薛易简《琴决》云:琴之为乐,可以观风教,可以摄心魄,可以辨喜怒,可以悦情思,可以静神虑,可以壮胆勇,可以绝尘俗,可以格鬼神,此琴之善者也。”
宋代《琴论》云:“攻琴如参禅,岁月磨练,瞥然省悟,则无所不通,纵横妙用而尝若有余”。
明代李贽续而言之:“声音之道可与禅通”。
当下纷纷扰扰的生活中,间或于书院中抚琴听琴,耳闻“治世之音”,多近“养修之物”,是何等快事!
竹树日已滋,轩窗渐幽兴。
人间与世远,鸟语知境静。
春光霭欲布,山色寒尚映。
独收万籁心,于此一枰竞。
--宋 欧阳修《新开棋轩呈元珍表臣》
围棋蕴含着中华文化的丰富内涵,是中国文化与文明的体现。
棋盘虽小,却玄妙多变,见仁见智。如:天地、阴阳,王政、兵法韬略等等。棋局如战场,黑白双方运兵布阵,攻占御守,斗智比勇。东汉文士应玚说:“博弈之道,贵乎严谨。”下棋之人,既要有出世之大略,又要有入世之细谋。
宋大臣潘慎修曾以孔孟之道比喻围棋,曰:“棋之道在乎恬默,而取舍为急。仁则能全,义则能守,礼则能变,智则能兼,信则能克。君子知斯五者,庶几可以言棋矣。”
笠翁《闲情偶寄》有云:“弈棋不如观棋,因观者无得失心”。
苏东坡云“胜故欣然,败亦可喜”,亦是无得失心之语。
善棋,即有大局观,有处变不惊之气度。
中国的书法艺术开始于汉字的产生阶段。《书林藻鉴》云:
“声不能传于异地,留于异时,于是乎文字生。文字者,所以为意与声之迹。”中国书法历史悠久,书体沿革流变,书法艺术异采迷人。从甲骨文、金文演变而为大篆、小篆、隶书,至东汉、魏、晋的草书、楷书、行书诸体,书法一直散发着独特的艺术魅力。
唐太宗在《论笔诀》中说:“欲书之时,当收视反听,绝虑凝神,心正气和,则契于妙……”欧阳询也讲练书法时要“澄神定虑,端己正容。”必须排除杂念、荣辱皆忘、全神贯注,达到入静专一的状态。
可见练书,也是练心,练“入静专一”。
传统的中国画,依南朝谢赫的古画品录评论,讲究“气韵生动”:不拘泥于物体外表的肖似,而多强调抒发作者的主观情趣。
《画山水序》有载:“万趣融其神思”,“圣人含道映物,贤人澄怀味像”。
可见中国画所反映的,除“诗、书、画、印”相得益彰的技艺之外,更重在于体现一种淡泊宁静之心,纯正敦厚之风,清高坚贞之神。
秀秀书院以培养“琴棋书画样样精通的茶艺培训老师”为己任,正是希望以一己之力,偕诸雅士进入更高的审美创造天地,作真正的精神贵族。
“茶之为物,味至寒,为饮最宜精行俭德之人”--这“精行俭德”的要求,不正是“琴棋书画样样精通”的修行过程?
日本的冈仓天心于《茶之书》中云:“纯粹洁净中的融洽和谐,宾主酬酢的微妙交流,依循古礼的行止进退,以及其间平添的浪漫之情,都是茶道的无言教诲”。
中国“茶圣”陆羽,“茶中亚圣”卢仝、皎然,皮日休,陆龟蒙,白居易…….包括宋徽宗,无疑也是深谙此种东方智慧的真正的高人逸士,他们吃茶,爱茶,在茶的世界里,引领着最为高雅的生活姿态:
“至若茶之为物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀,祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得而知矣,中澹闲洁,韵高致静………”
--宋徽宗《大观茶论》
时至今日,深谙此种东方智慧的,自然也不乏其人。董宇辉就是其中一个,他在直播间里出口成章,妙语如珠的底气,仍然是一种中国传统的文人修养和情怀:腹有诗书气自华。
当在书院修习了琴棋书画(诗词歌赋),成为了精通琴棋书画的茶艺培训师,人人就都有可能成为茶行业里的董宇辉。
茶人秀秀:壶中自有天地,杯内风雨迢遥
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